Restaurar nomes de lugares nativos não é um ataque ao Canadá, mas um modesto ato de verdade, cura e justiça após gerações de apagamento
Por Chefe Hereditário Phil Lane Jr.cidadão das nações Chickasaw e Ihanktonwan, Canadá e EUA. Um respeitado ancião, ativista, acadêmico e palestrante internacional, Chief Lane dedicou sua vida à preservação das línguas, tradições e soberania indígenas nas Américas e além.
O debate precise no Canadá sobre os direitos indígenas, a revitalização da língua e a restauração de nomes de lugares originais, especialmente na Colúmbia Britânica, está profundamente enraizado na verdade histórica, na realidade constitucional e na experiência vivida pelos povos indígenas que sobreviveram a séculos de esforços sistémicos para apagar a nossa presença.
Mais de 95% da Colúmbia Britânica permanece território não cedido, terra que nunca foi entregue através de tratado. Quando a Colúmbia Britânica se juntou ao Canadá em 1871, o governo provincial recusou-se a reconhecer o Título Aborígene ou a negociar tratados na maior parte da província. Este é um fato histórico e constitucional.
Depois de epidemias devastadoras de varíola e outras doenças europeias terem varrido as nossas comunidades, os governos coloniais concluíram que os povos indígenas estavam tão enfraquecidos que já não podíamos montar uma resistência eficaz.
Eles acreditavam que éramos uma raça em extinção. Foi esta suposição que os levou a tomar vastos territórios pela força das armas, sem tratados ou consentimento. Este não foi um processo authorized. Foi uma ocupação ilegal de terras indígenas soberanas, executada pelo poder policial e militar.
O recente reconhecimento formal do Título Aborígine Haida em toda Haida Gwaii, 10.180 quilómetros quadrados, pela Colúmbia Britânica e pelo Canadá constitui uma confirmação poderosa do que os povos indígenas sempre mantiveram: os nossos títulos indígenas nunca foram legalmente extintos e, onde fizemos tratados, eles foram quebrados.
As tradições orais indígenas falam de bem mais de 1 milhão dos nossos povos que viviam no que hoje é a Colúmbia Britânica antes do contacto europeu. A varíola e outras doenças introduzidas dizimaram comunidades inteiras, reduzindo a população indígena de mais de 1 milhão para cerca de 40.000.
Por exemplo, a nação Nuxalk, na costa central da Colúmbia Britânica, viu a sua população cair de mais de 30.000 para cerca de 300. A nação Tsleil-Waututh, perto de Vancouver, foi reduzida de mais de 10.000 para menos de 20 pessoas.
No Ártico, o governo canadiano massacrou os cães de trenó dos Inuit, realocou famílias à força dos seus territórios tradicionais e confinou-as em colonatos permanentes.
Esta destruição deliberada do seu modo de vida auto-suficiente continua a ecoar hoje. Os Inuit de Nunavut sofrem as segundas maiores taxas de suicídio do mundo, superados apenas pelos Inuit da Gronelândia, com taxas aproximadamente dez vezes superiores à média nacional canadiana, acompanhadas por níveis devastadores de abuso de álcool e drogas.
Antes da colonização, as nossas sociedades não tinham álcool, drogas, portas trancadas e prisões. Vivíamos em relativa paz e harmonia, especialmente em comparação com as intermináveis guerras que assolavam grande parte do resto do mundo na altura.
A chegada da colonização introduziu o genocídio cultural, uma tentativa sistemática de destruir as nossas línguas, práticas espirituais, sistemas de governação e modos de vida.
O sistema escolar residencial, administrado pela igreja e financiado pelo Canadá, constituiu uma parte central deste ataque. Durante mais de um século, mais de 150 mil crianças indígenas foram retiradas à força das suas famílias e comunidades.
Foram punidos por falarem as suas próprias línguas, proibidos de praticar as suas tradições espirituais e submetidos a abusos físicos e sexuais generalizados. O juiz e senador Murray Sinclair, presidente da Comissão de Verdade e Reconciliação do Canadá, estima que 25.000, e ainda mais, crianças nunca chegaram a casa.
A descoberta de mais de 200 sepulturas não identificadas na antiga Escola Residencial Indígena de Kamloops em 2021, seguida de quase 3.000 sepulturas suspeitas de não identificadas ainda a serem escavadas em outros locais de antigas escolas em todo o Canadá, forçou o Canadá, bem como a Igreja Católica, Anglicana e Unida de Cristo, a confrontar o verdadeiro horror do que aconteceu nas suas mãos.
O trauma intergeracional criado por estes continua a devastar as nossas comunidades até hoje. As mulheres e meninas indígenas estão amplamente representadas entre as mulheres desaparecidas e assassinadas no Canadá. Os povos indígenas representam cerca de 5% da população do Canadá, mas representam um terço de todos os adultos encarcerados nas prisões canadenses.
Este é o resultado previsível de gerações de aniquilação cultural deliberada.
O retorno de alguns nomes originais de lugares sagrados gerou desconforto entre alguns canadenses. No entanto, raramente é mencionado que a grande maioria dos nomes de lugares na Colúmbia Britânica foram impostos pelas autoridades coloniais para homenagear a realeza britânica e os funcionários coloniais.
A própria Colúmbia Britânica, a Ilha de Vancouver, as antigas Ilhas Rainha Charlotte, a capital da província de Victoria e inúmeras cidades, rios e montanhas em toda a província têm nomes dados pelo poder colonial.
Para os povos indígenas, restaurar nomes de lugares indígenas sagrados e originais não é um ataque ao Canadá. É um passo modesto mas significativo no sentido de corrigir uma longa história de apagamento cultural e genocídio.
A implementação da DRIPA, a Lei da Declaração sobre os Direitos dos Povos Indígenas da Colúmbia Britânica, criou incerteza e debate significativos. Muitos cidadãos temem que isso dê aos povos indígenas uma influência excessiva sobre as decisões sobre terras e recursos.
Para os povos indígenas, no entanto, a DRIPA representa um compromisso há muito esperado pela província de alinhar as suas leis com a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas (UNDRIP). O Canadá endossou a UNDRIP, assim como quase todos os 193 estados membros das Nações Unidas.
O Canadá assinou 70 tratados históricos com nações indígenas. Tal como o seu vizinho do sul, que assinou e posteriormente quebrou mais de 370 tratados, o Canadá tem falhado repetidamente em honrar os seus próprios compromissos e obrigações do tratado.
Apesar desta história dolorosa, os povos indígenas no Canadá e nas Américas estão a crescer. Estamos a reivindicar as nossas línguas, a revitalizar as nossas culturas, a reafirmar as nossas leis e a avançar mais uma vez como legítimos zeladores destas terras e águas. Este ressurgimento não tem a ver com dominação ou vingança. Trata-se de cura, justiça, reconciliação e restauração do equilíbrio.
A reconciliação não pode ser construída sobre o desprezo, o sarcasmo ou a negação da história. Deve ser fundamentado na verdade, na humildade e no respeito mútuo. Os direitos indígenas não são privilégios concedidos pelo Estado. Os direitos indígenas fluem da nossa soberania authentic e inabalável e das nossas responsabilidades sagradas para com estas terras e águas que nos sustentam desde tempos imemoriais.
Podemos e devemos ter divergências honestas sobre políticas e implementação. Mas não podemos construir um futuro partilhado e verdadeiro minimizando ou zombando do sofrimento dos Povos Indígenas do Canadá e das Américas.
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