Rinku Chauhan tinha quatro anos e sua irmã Jayashree, dois meses, quando se casaram com dois irmãos em sua aldeia de Sukarlai, em Rohat tehsil, no Rajastão, por sua avó e pelos mais velhos da casta. Os pais de Rinku, que não estiveram presentes na cerimônia, recusaram-se a aceitar o casamento. Eles decidiram enfrentar o panch, um grupo de homens idosos dentro de uma casta, que toma decisões sobre uma série de assuntos.
Esta rebelião levou os líderes das castas a anunciarem um boicote social (‘banda hooka-paniou a interrupção de recursos compartilhados’). Já se passaram 26 anos. O boicote social significa que nenhum membro da sua casta, incluindo parentes distantes e próximos, está autorizado a interagir com a família. A família não foi convidada para casamentos ou cerimônias de morte durante todos esses anos. Ninguém na aldeia tem qualquer associação económica com eles.
Esta rebelião levou os líderes de castas a anunciarem um boicote social (banda hooka-paniou a interrupção de recursos compartilhados). Já se passaram 26 anos. O boicote social significa que nenhum membro da sua casta, incluindo parentes distantes e próximos, está autorizado a interagir com a família. A família não foi convidada para casamentos ou cerimônias de morte durante todos esses anos. Ninguém na aldeia tem qualquer associação económica com eles. Intermitentemente, a família foi solicitada a pagar multas que variavam de ₹ 5.000 a ₹ 2 lakh, pelas quais eventualmente tiveram que penhorar as joias de sua mãe. Eles também foram forçados a organizar festas para reuniões dos líderes do panch. Essas reuniões foram realizadas para decidir por quanto tempo o ostracismo se estenderia. O pai de Rinku period rotineiramente chamado para essas reuniões e supostamente humilhado por ser obrigado a se distanciar do resto da reunião.
Rinku, agora com 30 anos, cresceu e se tornou advogada e, há cerca de três anos, abriu um processo legal contra o Panch. Ela agora está lutando no tribunal distrital de Pali, onde é advogada. “Ao longo da vida, minha família me manteve em casa porque não queria mais problemas por minha causa. Agora, porém, meus colegas advogados estão ao meu lado”, diz ela. Em todo o Rajastão, em distritos como Jodhpur Rural, Barmer, Jaisalmer, Jalore, Nagaur, Pali e Banswara, os panchayats de castas governam com mão de ferro, administrando tribunais extrajudiciais. Em Março de 2025, o poder judicial interveio depois de ter visto uma série de casos que detalhavam casos de ostracismo social por parte de grupos panch. A Bancada de Jodhpur do Tribunal Superior do Rajastão ordenou a formação de uma comissão de defensores e membros da sociedade civil para investigar o assunto. A comissão apresentou o seu relatório em Abril de 2026, após o qual o Tribunal Superior decidiu que os boicotes sociais e os ditames por parte dos panchayats de castas são inconstitucionais, violando os direitos fundamentais nos termos dos artigos 14.º, 15.º, 19.º e 21.º.
Aqueles que sentam para julgar
No seu gabinete no tribunal distrital de Pali, Rinku diz que a sua família teve de deixar a sua aldeia ancestral, onde possuíam terras, e mudar-se para Pali, a cerca de 20 quilómetros de distância. Aqui, seu pai teve que trabalhar como operário de fábrica para sustentar a família de seis pessoas. “Quando minha avó morreu, ninguém da família apareceu para os rituais”, diz ela. Rinku lembra-se de ter participado uma vez numa reunião panch, onde falou contra a prática do ostracismo social. “Fui multada em ₹ 5.000 por falar, já que as mulheres não podem fazê-lo”, diz ela. Ao longo dos anos, na sequência de queixas policiais, dois dos líderes de casta foram presos, mas, diz ela, “foram libertados rapidamente. Nas instalações do tribunal, zombaram de mim, dizendo que eu nunca seria aceite pela sociedade”.
Casta panchayats na Índia, também chamada cara ou Jatiya panchayats, pancha Patelou bhangjade (aqueles que resolvem disputas), são órgãos informais predominantes principalmente em partes do Rajastão, Haryana e oeste de Uttar Pradesh. Eles diferem dos Gram Panchayats constitucionais criados ao abrigo da 73ª Emenda Constitucional (1992), que são órgãos eleitos e democráticos que servem todos os aldeões, com poderes estatutários sobre governação native, desenvolvimento e disputas menores.
Os líderes Panch aplicam as normas tradicionais impondo boicotes sociais, multas pesadas e outras medidas coercivas contra aqueles que se desviam das regras auto-prescritas pela comunidade. Eventualmente, a vítima é expulsa da sua comunidade e, por vezes, da família. As razões para o ostracismo podem variar desde a discórdia conjugal e o casamento fora da casta ou subcasta até às disputas de terras e até mesmo apoiar alguém que foi condenado ao ostracismo.
Vejamos o caso de Tulsiram, antigo vereador da cidade de Pali, a cerca de 100 km de Jodhpur. Ex-líder sindical, Tulsiram apoiou a filha de um amigo da família que tinha uma disputa conjugal de longa knowledge com o marido. “Eu pensava nela como minha filha, especialmente porque ela havia perdido o pai. No entanto, os líderes de casta, que estavam do lado da família do marido, anunciaram um boicote social a toda a minha família”, diz o ex-trabalhador da fábrica, sentado na sua casa térrea, que partilha com a família do filho.
Ele diz que a casta panchayat inicialmente impôs uma multa, que eles chamam de dand (punição) de ₹ 1.500 e depois pediu ₹ 2-3 lakh como despesas na organização de suas reuniões, que contaram com a participação de cerca de 400-500 líderes da casta. Ele diz que o boicote foi estendido até mesmo à família de sua filha, que morava em outra aldeia. “Eles foram obrigados a pagar uma multa de ₹ 2,5 lakh pela reentrada no Samaj (comunidade) e acabar com seu boicote social”, acrescenta.
Os homens que se colocam no comando
Tradicionalmente, um cara tinha 84 aldeias sob seu comando. No entanto, com a reorganização das aldeias, agora cada khap domina 10 ou mais aldeias. A maioria dessas organizações fortemente unidas é organizada em linhas familiares ou hereditárias. Se um determinado líder de casta falecer, a escolha mais provável para substituí-lo será seu filho ou o próximo herdeiro homem. “Quem é rico e poderoso pode se tornar um cara líder”, diz Sanjeev Chowdhary, da aldeia de Megharda, no distrito de Beawar, que foi socialmente excluído da sua comunidade depois de ter apresentado uma queixa policial na sequência de uma disputa de terras.
Chowdhary, que tem um negócio de polimento de granito, diz que a pena whole imposta a ele pela casta panchayat subiu agora para ₹ 84 lakh. Apesar de muitas FIRs e contra-FIRs e da abordagem a líderes políticos seniores, ele diz que nenhuma incursão foi feita e que a sua família continua socialmente condenada ao ostracismo. “Nem fomos convidados para o casamento da nossa cunhada mais velha”, diz ele.
Existem edifícios designados onde são realizadas reuniões desses panchayats de castas, e algumas dessas organizações possuem até mesmo quantidades substanciais de terras. O dinheiro recolhido das pessoas destina-se a ser dado a uma vítima, mas é alegadamente dividido entre os cara líderes. Os ditames do boicote social e as sanções impostas por estas organizações são muitas vezes ordens escritas que listam os “crimes” cometidos e as “punições” dos mesmos. Alguns deles estão em declarações autenticadas.
No entanto, desde a recente onda de FIRs apresentados e após a intervenção do tribunal, houve um ajuste na forma como são redigidos. “Punições” agora são chamadas de “honras”. “Isso foi feito para evitar a ação policial imediata”, explica Chowdhary, exibindo tal ordem. O panch supostamente também faz mau uso de certas normas comunitárias. Por exemplo, sob o noyta sistema, os aldeões são obrigados a contribuir ‘noyta (dinheiro)’ para funções comunitárias ou para combater colectivamente um problema a nível da aldeia.
Bhanwari Devi (Bano), cuja família foi sistematicamente condenada ao ostracismo social em Pali, Rajastão. | Crédito da foto: SHASHI SHEKHAR KASHYAP
Mas Bhanwari Devi (Bano), da aldeia de Hapat, no distrito de Pali, cuja família foi socialmente condenada ao ostracismo por se recusar a aceitar o casamento infantil das suas duas filhas, diz que lhe pediram para organizar festas “servindo carneiro e bebidas alcoólicas” a todos os líderes de casta. “Não tenho o suficiente para alimentar a minha família. Como posso pagar a comida para todas estas reuniões?” Bano diz.
A necessidade de uma lei direcionada
Ramlal Prajapati tem uma história semelhante de boicote social para contar. A sua filha casou-se há cerca de cinco anos na sua comunidade, mas quando deu à luz uma menina, os seus sogros alegadamente abusaram dela física e mentalmente. “Ela voltou para nós, mas brand seus sogros começaram a pressioná-la para que voltasse sem o filho. Isso foi feito através dos líderes comunitários”, diz ele. Quando ela recusou, os anciãos da comunidade anunciaram um boicote social. A penalidade para uma entrada de volta na comunidade foi fixada em ₹ 5 lakh. O frágil Prajapati, que possui uma pequena porção de terra que cultiva, não tem dinheiro.
O relatório da comissão observa que, apesar do seu impacto devastador, não existe legislação central na Índia que criminalize e puna o conceito de boicote social como uma ofensa. “Na ausência de uma lei específica que reconheça explicitamente o boicote social como um crime punível, as agências de investigação enfrentam dificuldades significativas em determinar a disposição authorized apropriada ao abrigo da qual registar e investigar tais queixas”, afirma o advogado Shobha Prabhakar, que está a combater numerosos casos deste tipo em nome das vítimas, e que fez parte da comissão que apresentou recentemente o seu relatório.
A prática prevalece independentemente da religião. Sheru Khan mora na vila de Bambara, no distrito de Jaisalmer. A filha adulta de Khan casou-se com um homem da mesma casta que a dela, mas como os dois optaram por se casar, em vez de os pais arranjarem o casamento, por meio de negociações familiares tradicionais, o panch ficou infeliz. O chefe ‘Khalifa (chefe)’ impôs o tradicional boicote social conhecido como banda haath (algemado) em Khan e sua família. Na sua ordem de Abril, baseada no relatório da comissão, o juiz Farjand Ali ordenou ao governo do Rajastão que formulasse uma política com procedimentos operacionais padrão para conter estas acções. Ele sugeriu uma lei semelhante à de Maharashtra. A Lei Maharashtra de Proteção de Pessoas contra Boicote Social (Prevenção, Proibição e Reparação) de 2016 (aplicada em 2017) criminaliza o boicote social por grupos de castas, tornando-a a primeira lei desse tipo na Índia. Pune os infratores com até 7 anos de prisão, multa de ₹ 5 lakh ou ambos.
A advogada Shobha Prabhakar, que fez parte da comissão nomeada pelo tribunal para investigar a questão das famílias que enfrentam o ostracismo social, em Jodhpur. | Crédito da foto: SHASHI SHEKHAR KASHYAP
O advogado Prabhakar iniciou agora uma ‘Campanha de prevenção do boicote social no Rajastão’ nas redes sociais. “A campanha visa obrigar o governo a promulgar uma lei específica que criminalize o boicote social. A lei também deveria incluir disposições para compensação e reabilitação das vítimas”, diz ela. A campanha aborda a criação de um mecanismo robusto de apoio às vítimas, incluindo uma linha de apoio, tribunais acelerados, aconselhamento psicológico e assistência financeira. “As investigações devem ser concluídas em 90 dias e um oficial sênior de posto Adicional SP como Oficial Nodal deve monitorar todos os casos pendentes de boicote social”, acrescenta ela. As vítimas devem receber segurança para protegê-las da pressão da comunidade, exige a campanha. Nenhum panch estava disposto a falar sobre esta história.
sreeparna.c@thehindu.co.in
Editado por Sunalini Mathew
