O filme Manipuri Boong escrito e dirigido por Laxmipriya Devi e coproduzido por Farhan Akhtar, foi compreensivelmente celebrado em Manipur por seu brilhantismo cinematográfico e pelo orgulho que trouxe ao lugar, afinal foi o primeiro filme indiano a ganhar um prestigiado prêmio BAFTA, o equivalente britânico do Oscar, na categoria de filmes infantis em 2026. Assisti com minha família no terceiro dia de seu lançamento nos cinemas em Imphal.
Além do drama envolvente da saudade de um menino por seu pai há muito desaparecido e dos vislumbres íntimos que sua busca oferece sobre as complexas e emocionalmente frágeis relações intercomunitárias na multiétnica Manipur, o filme também tocou um nervo mais profundo e cru entre o público de Manipuri.
Quando o espetáculo terminou e as luzes voltaram ao teatro, houve uma sensação palpável de catarse – do tipo que as boas artes cênicas deixam para trás. Mesmo assim, algumas mulheres permaneceram sentadas, enxugando as lágrimas em silêncio, reservando alguns momentos extras para recuperar a compostura antes de se levantarem e se juntarem ao resto do público.
A realidade da equação de género de Manipur é complexa. A um nível, as mulheres têm estado historicamente na vanguarda de muitas convulsões sociais, económicas e políticas. Tanto nas colinas como no vale, prosperam mercados exclusivos geridos por mulheres e, na economia agrária, homens e mulheres funcionam como parceiros iguais. O fato de o diretor do Boong é uma mulher também reflecte esta força de empoderamento de género.
O movimento Meira Paibi entre os Meiteis, que também se manifesta sob diferentes nomenclaturas entre as comunidades montanhosas, é o álibi mais proeminente da merecida imagem das mulheres Manipuri como portadoras sociais.
Durante o período colonial, em 1904 e novamente em 1939, as mulheres levantaram-se para protestar contra as políticas britânicas, acabando por forçar a sua retirada. Estas revoltas são agora comemoradas como Nupi Lan ou a guerra das mulheres.
A primeira foi contra o trabalho forçado dos homens de Manipuri para reconstruir a Residência Britânica em Imphal, que foi destruída num incêndio criminoso por elementos descontentes; a segunda opôs-se à exportação em grande escala de arroz do Estado para apoiar o esforço britânico na Segunda Guerra Mundial, o que levou a graves carências para o consumo native.
O patriarcado persiste
Apesar disso, existem normas patriarcais opressivas de género fortemente arraigadas que persistiram. Isto é especialmente verdade entre os Meiteis, que continuam a carregar os albatrozes de um passado feudal. A poligamia é sem dúvida a mais preocupante.
A prática persiste porque é normalizada, embora não seja incentivada. Isto é particularmente comum entre a elite, onde manter amantes ou mesmo casar com mais de uma esposa não é incomum. Muitos do precise conjunto de Ministros e MLAs de Manipur seriam culpados deste desprezível legado feudal.
A dor e a humilhação sofridas pelas mulheres que sofrem este destino são profundas. Mesmo aqueles que são poupados muitas vezes vivem com ansiedade devido à vulnerabilidade das suas filhas e entes queridos. À medida que a prática se tornou normalizada na sociedade, esta angústia profundamente ligada ao género permanece em grande parte invisível.
As mulheres tornam-se muitas vezes guardiãs da ordem patriarcal que as oprime, reflectindo o que Frantz Fanon caracterizou como o desejo silencioso dos oprimidos de imitar os seus opressores. Assim, mesmo as mulheres vigilantes tendem a ignorar os homens que traem a fidelidade conjugal, aceitando-a como destino. No entanto, se uma mulher cometesse esta violação, estes mesmos vigilantes muitas vezes tornar-se-iam a mais dura polícia ethical.
A mudança, no entanto, pode não estar muito longe. Embora nenhum estudo tenha ainda estabelecido uma ligação, o aumento dos casos de divórcio entre os Meiteis mais jovens pode ser um arauto do “punho armado” de Fanon.
No espírito de que a boa arte esconde a boa arte, Boong consegue traçar um retrato não dogmático mas penetrante desta inerente injustiça de género. O pai de Boong, Joykumar – um carpinteiro e comerciante de madeira interpretado por Hamom Sadananda – trabalha ao longo da fronteira entre a Índia e Mianmar, na cidade de Moreh e no município vizinho de Tamu, em Mianmar.
Em algum momento, a família perde contato com ele e por um período prolongado. Muitos presumem que ele está morto ou se juntou aos insurgentes, mas a família recusa-se a desistir. Boong, ou Brojendro, interpretado por Gugun Kipgen, anseia por encontrar seu pai e levar as boas novas para sua mãe Mandakini, interpretada por Bala Hijam.
Numa ocasião, o rapaz enganou a sua mãe dizendo que a sua escola estava a organizar uma excursão escolar de dois dias ao distrito de Ukhrul e gostaria de fazer parte da excursão. Ele então foge para fazer uma viagem para Moreh. Seu amigo íntimo, um Manipuri Marwari, Raju Agarwal, interpretado por Angom Sanamatum, o segue até lá preocupado. As famílias dos meninos ficam sabendo da viagem, mas tarde demais. A aventura dos dois meninos é emocionante. Boong rastreia seu pai em Tamu, mas, para seu horror, descobre que ele se casou novamente e tem uma filha.
A cena ultimate é poderosa. Boong encontra sua mãe, de muletas após um acidente de scooter, esperando por ele no pátio. Ambos sabem a verdade – e ambos sabem que o outro sabe. O menino diz à mãe sem rodeios “Baba está morto”. A câmera então se aproxima dela. Ela faz uma pausa antes de perguntar, resignada: “Ele está bem?” Boong responde: “Sim” e a abraça.
A respiração de Bala se aprofunda; seu rosto fica vermelho e seus olhos se enchem de lágrimas. Ela é forçada a confrontar o que há muito suspeitava, mas tentava não acreditar. Nenhuma palavra é dita, mas sua dor dilacerante, humilhação entorpecente e raiva fervente vêm à tona – junto com uma resolução silenciosa de permanecer de pé pelo bem de seu filho.
Para aqueles sensíveis o suficiente para ouvir, seu grito silencioso e agonizante é ensurdecedor. Para muitos outros que suportaram esta traição, ou testemunharam entes queridos sofrerem, o grito silencioso de Bala torna-se o seu próprio.
Por mais poderoso que seja este retrato de uma ordem opressiva invisível, a vida pode muito bem voltar ao seu antigo e anormal regular. No entanto, para muitos, o grito silencioso de Bala afirma que Boong é, no fundo, um apelo desesperado à introspecção social.
Pradip Phanjoubam é editor da Imphal Overview of Arts and Politics e autor de dois livros.
